Das hebräische Wort Mischna (משנה „Wiederholung, Doppelung“) wird einerseits mit dem Begriff des Ler­nens, andererseits mit dem Charakter der Mischna als „zweite Tora“ erklärt. Die Mischna ist in sechs Ordnungen (hebräisch séder = סדר) gegliedert, die ihrerseits aus je sieben bis zwölf Traktaten (massékhet = מסכת) bestehen. Die Gesamtzahl der Traktate beläuft sich auf 63. Die Ord­nungen der Mischna befassen sich mit folgenden Themen: 1. Zeraʿim „Samen“ (über Landwirtschaft und Abgaben), 2. Moʿed „Festzeiten“ (über den Schabbat und die an­deren Feiertage), 3. Naschim „Frauen“ (über Eheschlie­ßung und -auflösung), 4. Neziqin „Schädigungen“ (Ver­gehen an Personen und Sachen, Eigentumsrecht, Gericht und Strafe), 5. Qodaschim „Heilige Dinge“ (Opfervor­schriften und das Schlachten von Tieren) und 6. Ṭoharot „Reine Dinge“ (Reinheitsvorschriften). Obwohl die Mischna im Talmud enthalten ist, wurde sie immer auch separat gedruckt. 8 Rabb.II,1a–f ist Beispiel für eine Handausgabe zum Gebrauch im jüdischen Haus­halt, während 2 Rabb.II,10a–f das wissenschaftliche In­teresse an der rabbinischen Gesetzesauslegung unter christlichen Gelehrten demonstriert.

Der Protestant Willem Surenhuys (um 1666–1729), seit 1704 Professor für Ori­entalische Sprachen in Amsterdam, war einer der weni­gen, die der jüdisch-hebräischen Tradition ganz ohne Kritik oder Polemik gegenübertraten. Schon früh reifte sein Plan, die von ihm hoch geschätzte Mischna, der er durchaus den Charakter göttlicher Offenbarung beimaß, durch Übersetzung einem breiten christlichen Leserkreis zu erschließen. In Amsterdam, zu jener Zeit ein Zentrum des europäischen Judentums, ließ er sich zu diesem Zweck von jüdischen Gelehrten in rabbinischer Literatur unterrichten.

Der Talmud (תלמוד, soviel wie „Lehre“) ist in zwei Fassun­gen überliefert, die sich inhaltlich deutlich voneinander unterscheiden: Der Babylonische Talmud, der spätestens um 800 in den jüdischen Gelehrtenzentren am Euphrat zum Abschluss gebracht worden ist, umfasst beinahe 3000 beidseitig bedruckte Blätter im Folio-Format. Die 1519–23 von Daniel Bomberg in Venedig gedruckte Aus­gabe (2 Rabb.II,4a–h) diente allen nachfolgenden Edi­tionen als Vorbild und gilt bis heute als Standardwerk. Die Drucke wurden in ganz Europa verkauft und über­standen somit auch eine 1553 durch die Inquisition in Italien veranlasste Kampagne zur Verbrennung jüdischer Schriften. Der sogenannte Jerusalemer oder palästinische Talmud, im 5. Jh. in Galiläa vollendet, ist von deut­lich geringerem Umfang und wird seltener rezipiert (2 Rabb.II,2). Der Talmud hat die Gliederung der Mischna übernommen. Die aufgeschlagene Seite (2 Rabb.II,4h) verdeutlicht den charakteristi­schen Aufbau des Babylonischen Talmud: Im mittleren Bereich jeder Seite steht in größerer Schrift der eigent­liche Text des Talmud, untergliedert in Misch­na (hebrä­isch) und zugehörige Gemara (aramäisch). Der Text der Misch­na wird stets mit dem Kürzel מתני׳ (für aramäisch Matnita = Mischna) eingeleitet, die anschlie­ßende Gema­ra mit גמ׳. Um den Haupttext herum sind am inneren Rand jeder Seite der Talmudkommentar von Sa­lomo ben Isaak (RaSCHI, † 1105), am äußeren Rand Kom­­menta­re späterer Gelehrter, die sogenannten Tosafot („Hinzu­fü­gungen“), gruppiert. Die Kommentare sind durch die sogenannte „Raschi-Schrift“, die aus einer Halbkursive entwickelt wurde, vom Haupttext deutlich unterschieden.

Mit dem Begriff Midrasch(מדרש, „Studium“ oder „Lehre“) wird eine weitere Form der Schriftauslegung bezeichnet, die den biblischen Stoff aber nicht wie Mischna und Tal­mud systematisch, also nach thematischen Komplexen, sondern versweise entlang dem Bibeltext kommentiert. Nach ihrer rechtlichen Verbindlichkeit wird zwischen ha­lakhischen und haggadischen Midraschim unterschieden, wobei eine scharfe Trennung nicht immer möglich ist. Im Unterschied zur Halakha, die das verbindliche reli­giöse Gesetz markiert, kommt der Haggada (הגדה, auch Aggada, etwa „Erzähltes“) eher moralisch-belehrender Charakter ohne rechtliche Bindung zu. Die Midraschim dienen nicht nur einer Erklärung des jeweiligen Textab-schnitts, sondern schreiben die biblischen Geschichten gewissermaßen ausmalend fort. Die ältesten Midraschim reichen bis in die Zeit der Mischna, also in die ersten beiden Jahrhunderte, zurück, doch ist der Entstehungs­prozess der Sammlungen deutlich komplexer und weni­ger geschlossen als im Falle des Talmud.

Die schriftliche Fixierung des jüdischen Rechts im Talmud bedeutete keineswegs das Ende seiner Auslegung. Der unvollendet gebliebene große Talmudkommentar RaSCHIs wurde von seinen Schülern und Enkeln fortgesetzt. Die Verfasser dieser „Ergänzungen“ (Tosafot) begnügten sich jedoch nicht mit der Glossierung einzelner Stellen des Talmud, sondern traten auch mit eigenständigen Werkenhervor. Einige davon erlangten große Popularität, da sie – unter Auslassung der ausschweifenden rabbinischen Diskussion – die praktische Anwendung der Gesetze im Alltag zu erleichtern vermochten. 

Einer dieser Tosafisten, Mose ben Jakob aus dem nord­französischen Coucy, schrieb in der ersten Hälfte des 13. Jh. eine Erklärung der 613 Gebote (mitzwot) der Tora, die unter dem Namen „Großes Buch der Gebote“ (Séfer Mitzwot Gadol, nach den Initialen seines Titels auch SeMaG = סמ״ג) bekannt geworden ist. Aus diesem erstellte einige Jahrzehnte später sein Landsmann Isaak ben Josef aus Corbeil eine Zusammenfassung, die zur Unterscheidung die Bezeichnung „Kleines Buch der Ge­bote“ (Séfer Mitzwot Qaṭan, abgekürzt SeMaQ = סמ״ק) erhielt (Ms.Rec. adj. f. 9). Das Werk wird auch unter dem Titel ʿAmmude Gola, „Die Säulen des Exils“, geführt, da es sich auf die für das Leben in der Diaspora relevanten Gebote konzentriert und etwa Reinheitsvorschriften für den Tempelkult übergeht. Seine Praxisnähe hat zu einer weiten Verbreitung des Buches geführt, von dem mehr als 200 Handschriften bekannt sind und das bereits um 1509/10 in Konstantinopel im Druck erschien. Gemäß der Einteilung der mitzwot in Gebote und Verbote sind die Vorschriften an der hebräischen Einleitung gut zu unterscheiden: In ersterem Fall wird das herausgeho­bene Anfangswort eines Paragraphen mit der Präposition ל eingeleitet („zu tun“), in letzterem hingegen mit der Negation שלא („dass man nicht ...“).

Der wohl einflussreichste Kodex des jüdischen Rechts stammt von Jakob ben Ascher, der in der ersten Hälfte des 14. Jh. in Toledo wirkte. Sein ʾArbaʿa Ṭurim, „Vier Reihen“, genanntes Werk behandelt in vier Abteilungen die rechtlichen Vorschriften für Alltag und Feiertag, das alltägliche Leben, Eherecht und Zivilrecht. Populär wurde dieses Kompendium aber erst durch den dazu verfass­ten Kommentar von Josef ben Efraim Karo (1488–1575), dessen Kurzfassung mit dem Namen Schulchan ʿArukh („Gedeckter Tisch“) zum meistrezipierten jüdischen Ge­setzbuch werden sollte (8 Rabb.II,28a–d). Ebenfalls aus Toledo stammend, war Karo noch im Kindesalter aus seiner Heimat vertrieben worden und hatte Aufnahme im Osmanischen Reich gefunden, wo er sich schließlich in Safed (Tzefat) in Galiläa niederließ. Eine handliche Überarbeitung von Karos Werk bietet der Schulchan Ṭa­hor („Reiner Tisch“) von Josef Pardo (†1677), Vorbeter der spanischen Gemeinde in London (12 Rabb.II,12).